The Life of Buddha Shakyamuni (revisi dari Alexander Berzin)




Pengantar

                Menurut penanggalan tradisional, Buddha Shakyamuni (Shakya thub-pa), juga dikenal sebagai Gautama Buddha (Gau-ta-ma), tinggal 566-485 SM di pusat utara India. Sumber Buddhis mengandung banyak, bervariasi rekening hidupnya, dengan rincian lebih lanjut muncul hanya secara bertahap, dari waktu ke waktu. Sejak pertama literatur Buddhis yang ditulis hanya tiga abad setelah Buddha meninggal, sulit untuk memastikan keakuratan setiap detil ditemukan di account tersebut. Selanjutnya, hanya karena rincian tertentu muncul dalam bentuk tertulis paling lambat orang lain adalah bukan alasan yang cukup untuk diskon validitasnya. Banyak detail bisa terus yang diturunkan dalam bentuk oral setelah yang lain ditulis.


                Selain itu, biografi tradisional guru Buddhis besar, termasuk Buddha sendiri, umumnya disusun untuk tujuan didaktik dan tidak demi menjaga catatan sejarah. Lebih khusus, biografi guru besar yang kuno sedemikian rupa untuk mengajar dan menginspirasi para pengikut Buddha untuk mengejar jalan spiritual menuju pembebasan dan pencerahan. Oleh karena itu, dalam rangka memperoleh manfaat dari kisah hidup Buddha, kita perlu memahaminya dalam konteks ini dan menganalisis pelajaran yang kita dapat belajar dari itu.
Sumber



                Sumber awal untuk kehidupan termasuk Buddha, dalam kitab suci Theravada, beberapa sutta Pali dari The Koleksi Wacana Tengah-Panjang (Pali: Majjhima Nikaya) dan, dari berbagai sekolah Hinayana, beberapa teks Vinaya tentang aturan monastik disiplin. Masing-masing teks, namun hanya memberikan potongan kisah hidup Buddha.

                Yang pertama lebih diperluas akun muncul dalam karya-karya puisi Buddha dari abad kedua BCE terlambat, seperti Matters Besar (Skt. Mahavastu) dari sekolah Mahasanghika dari Hinayana. Teks ini, yang berada di luar The Three Basket seperti Koleksi (SDE-snod gsum, Skt. Tripitaka, Tiga Keranjang), menambahkan, misalnya, detail yang Buddha yang terlahir sebagai seorang pangeran dalam keluarga kerajaan. Karya lain puitis seperti muncul dalam literatur dari sekolah Sarvastivada dari Hinayana: The Extensive Mainkan Sutra (Skt. Lalitavistara Sutra). Kemudian versi Mahayana teks ini (rGya-cher rol-pa'i mdo) dipinjam dan diuraikan pada versi sebelumnya, misalnya dengan menjelaskan bahwa Sakyamuni telah menjadi usia tercerahkan lalu dan, yang berasal sebagai Pangeran Siddhartha, itu hanya menunjukkan cara untuk mencapai pencerahan untuk menginstruksikan orang lain.

                Akhirnya beberapa biografi ini termasuk dalam The Three Basket seperti Koleksi. Yang paling terkenal adalah Perbuatan Sang Buddha (Sangs-rgyas-Kyi spyod-pa zhes-bya-Ba'i snyan-ngag chen-po, Skt. Buddhacarita) oleh penyair Ashvaghosha (RTA-dbyangs), yang ditulis pada abad pertama CE. Versi lain muncul bahkan kemudian di tantra, seperti di Chakrasamvara yang ('Khor-lo BDE-mchog) sastra. Di sana, kami menemukan account tersebut, sementara muncul sebagai Sakyamuni mengajarkan Sutra Kesadaran Diskriminasi Jauh jangkauannya (Sher-phyin mdo, Sutra Prajnaparamita, Sutra Kesempurnaan Kebijaksanaan), Buddha secara bersamaan timbul sebagai Vajradhara dan mengajarkan tantra.

                Dari setiap account, kita bisa belajar sesuatu dan mendapatkan inspirasi. Mari kita lihat terutama, namun, pada versi yang menggambarkan Buddha historis.
Kelahiran, Kehidupan Awal, dan Penolakan

                Menurut laporan awal, Shakyamuni (Shakya thub-pa) lahir menjadi aristokrat, kaya keluarga prajurit di negara bagian Shakya, dengan ibukota di Kapilavastu (Ser-skya'i gnas), di perbatasan antara masa kini India dan Nepal. Tidak ada penyebutan nya terlahir sebagai seorang pangeran di keluarga kerajaan. Hanya dalam rekening kemudian melakukan kelahiran pangeran dan nama, Siddhartha (Don-grub), muncul. Ayahnya adalah Shuddhodana (Zas gtsang-ma). Dalam versi terbaru, nama ibunya, Maya-devi (Lha-mo sGyu-'phrul-ma), juga muncul, serta rekening ajaib konsepsi Buddha dalam mimpinya putih gajah enam tusked memasuki sisinya dan prediksi, oleh bijak Asita, bahwa anak akan baik raja besar atau bijak besar. Juga muncul kemudian adalah deskripsi dari kelahiran murni Buddha jauh dari Kapilavastu di Lumbini Grove (Lumbi-na'i tshal) dari sisi ibunya, ia mengambil tujuh langkah saat lahir dan berkata, "Saya telah tiba," dan kematian dari ibunya saat melahirkan.

                Sebagai seorang pemuda, Buddha hidup dalam kesenangan. Dia menikah dan memiliki seorang putra, Rahula (sGra-gcan 'dzin). Dalam versi terbaru, nama istrinya, Yashodhara (Grags 'dzin-ma), muncul. Pada usia dua puluh sembilan, bagaimanapun, Buddha meninggalkan kehidupan keluarganya dan warisan pangeran dan menjadi pengemis berkeliaran pencari spiritual (DGE-sbyong, Skt. Shramana).

                Hal ini penting untuk melihat penolakan Buddha dalam konteks masyarakat dan zamannya. Dalam menjadi pengemis berkeliaran pencari spiritual, Buddha tidak meninggalkan istri dan anaknya, meninggalkan mereka untuk hidup sendiri dalam kemiskinan. Mereka pasti telah diurus oleh keluarga kaya besarnya. Juga, Buddha menjadi anggota dari kasta prajurit berarti bahwa ia pasti akan meninggalkan rumahnya satu hari untuk pertempuran. Sebuah keluarga prajurit akan menerima hal ini sebagai tugas manusia. Prajurit di India kuno tidak membawa keluarga mereka dengan mereka ke sebuah kamp militer.

                Meskipun pertempuran dapat berperang melawan musuh-musuh eksternal, pertempuran sesungguhnya adalah melawan musuh internal kami, dan ini adalah pertempuran yang Buddha pergi untuk melawan. Buddha yang meninggalkan keluarganya untuk tujuan ini menunjukkan bahwa itu adalah tugas dari seorang pencari spiritual untuk mengabdikan seluruh hidupnya untuk jenis yang sama pengejaran. Dalam dunia modern kita, namun, jika kita meninggalkan keluarga kita untuk menjadi monastik dan mengobarkan pertempuran internal ini, kita perlu memastikan bahwa mereka diurus dengan baik. Ini berarti memperhatikan kebutuhan tidak hanya mitra pernikahan kami dan anak-anak, tetapi juga orang tua tua kita. Tapi apakah kita meninggalkan keluarga kita atau tidak, itu adalah tugas dari seorang pencari spiritual Buddha untuk mengurangi penderitaan dengan mengatasi kecanduan kesenangan, seperti Buddha lakukan.

Untuk mengatasi penderitaan, Buddha ingin memahami sifat kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, kelahiran kembali, kesedihan, dan kebingungan. Sebuah versi yang diperluas ini muncul kemudian dalam bentuk episode Channa, sopir kereta, mengambil Buddha keluar pada perjalanan melalui kota. Ketika Buddha melihat orang yang sakit, tua, mati, dan asketis, Channa menjelaskan kepadanya apa yang mereka. Dengan cara ini, Buddha datang untuk mengidentifikasi dengan jelas penderitaan benar bahwa pengalaman setiap orang dan cara yang mungkin keluar dari itu.

                Episode ini melibatkan menerima bantuan pada jalan spiritual dari sopir kereta sejajar dengan akun Bhagavad Gita Arjuna (srid-sgrub) diberitahu oleh sopir keretanya, Krishna ('Dom-pa nag-po), tentang perlunya mengikuti tugasnya sebagai seorang prajurit dan pertempuran dalam pertempuran melawan kerabatnya. Dalam kedua Buddha dan Hindu kasus, kita dapat melihat makna yang lebih dalam melampaui dinding hidup kita nyaman dengan apa yang akrab dan tidak pernah menjauhkan tugas kita untuk menemukan kebenaran. Dalam setiap kasus, kereta mewakili, mungkin, kendaraan pikiran menuju pembebasan dan kata-kata pengemudi kereta kemudian akan mewakili kekuatan pendorong yang mendorong kendaraan ini, yaitu kebenaran tentang realitas.
Studi dan Pencerahan

                Sebagai mengembara pencari spiritual selibat, Buddha dipelajari dengan dua guru metode untuk mencapai berbagai tingkat stabilitas mental (bsam-gtan, Skt. Dhyana) dan penyerapan tak berbentuk. Meskipun ia mampu mencapai negara-negara yang dalam konsentrasi yang sempurna di mana ia tidak lagi penderitaan kotor berpengalaman atau kebahagiaan duniawi bahkan biasa, ia tidak puas. Negara-negara yang lebih tinggi disediakan hanya sementara, tidak permanen bantuan dari perasaan tercemar dan tentu saja tidak menghapus lebih dalam, penderitaan yang universal ia berusaha untuk mengatasi. Dia kemudian dipraktekkan asketisme ekstrim dengan lima sahabat, tapi ini juga tidak menghapus masalah ini lebih dalam terlibat dengan tak terkendali berulang kelahiran kembali ('khor-ba, Skt. Samsara). Hanya dalam rekening kemudian tidak insiden muncul Buddha berbuka puasa enam tahun di tepi Sungai Nairanjana (Chu-bo Nai-ranyja-na), dengan gadis Sujata (Kaki-par skyes-ma) menawarinya mangkuk beras susu.

                Bagi kami, contoh Buddha menunjukkan tidak harus puas dengan hanya menjadi benar-benar tenang atau mendapatkan "tinggi" pada meditasi, apalagi pada cara buatan seperti obat-obatan. Penarikan ke deep trance atau menyiksa atau menghukum diri kita sendiri juga bukanlah solusi. Kita harus pergi semua jalan menuju pembebasan dan pencerahan dan tidak puas dengan metode spiritual yang gagal membawa kita ke tujuan tersebut.

                Setelah menolak asketisme, Buddha kemudian bermeditasi sendirian di hutan, untuk mengatasi rasa takut. Ketakutan yang mendasar adalah lebih kuat sikap menghargai diri dan memegang pada mustahil ada "saya" daripada yang mendasari pencarian kompulsif untuk kesenangan dan hiburan. Dengan demikian, dalam The Wheel of Senjata Tajam (Blo-sbyong mtshon-cha'i 'khor-lo), abad kesepuluh CE India menguasai Dharmarakshita (Dharma-rakshi-ta) menggunakan gambar burung merak berkeliaran di hutan-hutan tanaman beracun merupakan Bodhisattva menggunakan dan mengubah emosi beracun keinginan, kemarahan, dan naif untuk membantu mereka mengatasi sikap mereka menghargai diri dan usaha menjaring yang mustahil "saya."

[Lihat:. The Wheel of Senjata Tajam, 2006 Literal Translation]

                Setelah banyak meditasi, Buddha mencapai pencerahan sempurna pada usia tiga puluh lima. Kemudian rekening memberikan rincian nya mencapai ini di bawah pohon bodhi (byang-Chub-shing Kyi) di masa kini-hari Bodh Gaya (rdo-rje gdan), setelah berhasil melawan serangan Mara (bDud). Para dewa cemburu Mara mencoba mencegah pencerahan Buddha dengan penampilan yang berasal lebih takut dan menggoda untuk mengganggu meditasi Buddha di bawah pohon bodhi.

[Lihat: Empat Maras (The Four Pasukan setan).]

                Dalam account awal, Buddha mencapai pencerahan dengan mendapatkan tiga jenis pengetahuan: pengetahuan lengkap tentang semua kehidupan masa lalunya sendiri, dari karma dan kelahiran kembali dari semua orang lain, dan Empat Kebenaran Mulia. Kemudian rekening menjelaskan bahwa, dengan pencerahan, ia mencapai kemahatahuan.

[Lihat: The Sixteen Aspek dan Sixteen Cara terdistorsi dari Merangkul Empat Kebenaran Mulia.]
Mengajar dan Membangun Komunitas Monastic

                Setelah mencapai pembebasan dan pencerahan, Buddha ragu-ragu mengajar orang lain cara untuk mencapai hal yang sama. Dia merasa bahwa tidak ada yang akan bisa mengerti. Tapi India dewa Brahma (Tshang-pa) dan Indra (dBang-po) memohon dia untuk mengajar. Menurut ajaran Brahmana yang kemudian berkembang menjadi agama Hindu, Brahma adalah pencipta alam semesta dan Indra adalah Raja para Dewa. Dalam membuat permintaannya, Brahma mengatakan kepada Buddha bahwa dunia akan menderita unendingly jika ia gagal untuk mengajar, dan setidaknya beberapa orang akan mengerti kata-katanya.

                Detail ini mungkin menjadi elemen satir yang menunjukkan keunggulan ajaran Buddha, yang melampaui metode yang ditawarkan oleh tradisi spiritual India tradisional pada masanya. Setelah semua, jika bahkan dewa tertinggi mengakui bahwa dunia membutuhkan ajaran Buddha karena mereka sendiri tidak memiliki metode untuk membawa penderitaan setiap orang untuk akhir permanen, kita pengikut awam butuh ajaran-ajaran ini bahkan lebih. Selanjutnya, dalam citra Buddha, Brahma merupakan kebanggaan sombong. Salah pengertian bahwa ia adalah pencipta mahakuasa merupakan lambang dari salah pengertian di dalam diri ada sebagai mustahil "saya" - yaitu, sebagai "aku" yang bisa mengendalikan segala sesuatu dalam hidup. Keyakinan bingung seperti itu tentunya akan membawa frustrasi dan penderitaan. Hanya ajaran Buddha tentang bagaimana kita masing-masing ada menawarkan cara untuk membawa tentang berhenti sejati ini penderitaan benar dan penyebab yang sebenarnya.

                Menerima permintaan Brahma dan Indra, Buddha pergi ke Sarnath dan, di Taman Rusa (Ri-dags-Kyi gnas, Skt. Mrgadava) ada, mengajarkan Empat Kebenaran Mulia sampai lima mantan sahabatnya. Dalam citra Buddha, rusa mewakili kelembutan dan dengan demikian Buddha mengajarkan metode lembut yang menghindari ekstrem hedonisme dan asketisme.

                Segera, sejumlah pria muda Varanasi dekat (Va-ra-na-si) bergabung dengan Buddha sebagai mengembara pencari spiritual pengemis, mengikuti selibat ketat. Orang tua mereka menjadi murid awam dan mulai mendukung kelompok dengan sedekah. Setelah setiap anggota menjadi cukup terlatih dan berkualitas, Buddha menyuruh dia untuk mengajar orang lain. Dengan cara ini, kelompok pengemis pengikut Buddha cepat tumbuh dan segera mereka menetap dan membentuk individu "monastik" komunitas di berbagai lokasi.

                Buddha diselenggarakan komunitas-komunitas monastik sesuai dengan pedoman praktis. Monks, jika kita dapat menggunakan istilah ini pada waktu awal, bisa mengakui kandidat untuk bergabung dengan masyarakat, tetapi mereka harus mengikuti batasan tertentu untuk menghindari bentrokan dengan otoritas sekuler. Oleh karena itu, Buddha penjahat dianulir, mereka dalam pelayanan kerajaan seperti di tentara, budak tidak dibebaskan dari perbudakan, dan mereka dengan penyakit menular seperti kusta dari bergabung dengan komunitas monastik. Selanjutnya, tidak ada seorang pun harus dirawat di bawah usia dua puluh. Buddha ingin menghindari masalah dan untuk menjamin penghormatan publik bagi masyarakat dan ajaran Dharma. Ini menunjukkan kepada kita bahwa, sebagai pengikut Buddha, kita harus menghormati adat istiadat setempat dan bertindak sopan sehingga orang akan memiliki kesan yang baik dari agama Buddha dan menghormatinya sebagai balasannya.

                Segera, Buddha kembali ke Magadha (Yul ma-ga-dha), kerajaan di mana Bodh Gaya berbaring. Dia diundang ke ibukota, Rajagrha (rGyal-po'i khab) - Rajgir modern - oleh Raja Bimbisara (gZugs-bisa snying-po), yang menjadi patron dan murid. Di sana, teman Sariputra (Sha-ri'i bu) dan Maudgalyayana (Mo'u dgal-gyi bu) juga bergabung tumbuh perintah Buddha dan menjadi beberapa murid-murid terdekatnya.

                Dalam satu tahun pencerahannya, Buddha kembali ke rumahnya negara-kota Kapilavastu, di mana anaknya Rahula bergabung pesanan. Saudara tiri Buddha, Nanda tampan (dGa'-bo), meninggalkan rumah dan bergabung sebelumnya. Ayah Buddha, Raja Shuddhodana, sangat sedih bahwa garis keluarga dipotong, sehingga ia meminta Buddha bahwa, di masa depan, anak harus memiliki persetujuan dari orang tuanya untuk bergabung dengan ordo monastik. Buddha yang telah disepakati. Titik akun ini tidak seberapa kejam Sang Buddha adalah ayahnya sendiri, melainkan menunjukkan pentingnya tidak menciptakan kehendak buruk terhadap agama Buddha, terutama dalam keluarga kita sendiri.

                Sebuah detail kemudian muncul tentang pertemuan Buddha dengan keluarganya adalah miliknya menggunakan kekuatan extraphysical untuk pergi ke Surga dari Tiga puluh tiga Allah atau, menurut beberapa sumber, Tushita Surga (dGa'-ldan) dan mengajarkan ibunya, yang telah terlahir kembali di sana. Hal ini menunjukkan pentingnya menghargai dan membalas kebaikan keibuan.
Pertumbuhan Orde Monastic

                Masyarakat awal biksu Buddha kecil, mengandung tidak lebih dari dua puluh orang. Masing-masing adalah otonom dan diikuti batas-batas yang ditetapkan untuk putaran para biarawan untuk mencari sedekah. Tindakan dan keputusan setiap komunitas diputuskan melalui pemungutan suara konsensus di antara anggotanya, untuk menghindari perselisihan apapun. Tidak ada satu orang yang ditetapkan sebagai otoritas tunggal. Sebaliknya, Buddha memerintahkan mereka untuk mengambil ajaran Dharma diri mereka sebagai otoritas. Bahkan disiplin monastik sendiri bisa diubah, jika perlu, tetapi setiap perubahan hanya bisa didasarkan pada konsensus masyarakat secara keseluruhan.

                Raja Bimbisara menyarankan bahwa Buddha mengadopsi kebiasaan kelompok spiritual pengemis lain, seperti Jain (gCer-bu-pa), memegang perakitan perempat bulanan (gso-sbyong, Skt. Uposhadha). Menurut kebiasaan ini, para anggota komunitas spiritual akan berkumpul pada awal setiap fase seperempat bulan untuk membahas ajaran. Buddha setuju, yang menunjukkan bahwa ia terbuka untuk saran untuk mengikuti kebiasaan zaman. Sebenarnya, Buddha dimodelkan banyak aspek masyarakat spiritualnya dan struktur ajarannya setelah Jain. Mahavira, pendiri Jainisme, hidup sekitar setengah abad sebelum Buddha.

                Sariputra segera meminta Buddha untuk merumuskan aturan untuk kode disiplin monastik. Buddha, bagaimanapun, memutuskan untuk menunggu sampai masalah-masalah tertentu muncul dan kemudian melembagakan bersumpah untuk menghindari terulangnya kejadian serupa. Buddha diikuti kebijakan ini sehubungan dengan kedua tindakan alami destruktif, yang berbahaya bagi siapa pun yang melakukan mereka, dan tindakan etis netral dilarang untuk orang-orang tertentu dalam situasi tertentu dan karena alasan tertentu. Dengan demikian, aturan disiplin ('dul-ba, Skt. Vinaya) yang pragmatis dan dirumuskan ad hoc, dengan pertimbangan utama Buddha yang menghindari masalah dan tidak menyebabkan pelanggaran.

                Berdasarkan aturan disiplin, Buddha kemudian dilembagakan pembacaan sumpah di perakitan monastik perempat bulanan, bersama-sama dengan para bhikkhu secara terbuka mengakui untuk setiap pelanggaran. Pengusiran dari masyarakat diikuti untuk pelanggaran paling serius, jika tidak hanya aib masa percobaan. Di kemudian waktu, pertemuan ini menjadi hanya diadakan dua bulan sekali.

                Kebiasaan Buddha berikutnya yang dilembagakan adalah tiga bulan musim hujan mundur (dbyar-gnas, Skt. Varshaka), di mana para biarawan akan tinggal di satu lokasi dan menghindari perjalanan apapun. Tujuannya adalah untuk mencegah para biksu dari merusak tanaman setiap saat harus berjalan melalui ladang ketika jalanan sudah tergenang. Menjaga musim hujan mundur menyebabkan pembentukan biara tetap. Sekali lagi, perkembangan ini muncul untuk menghindari menyebabkan kerusakan pada masyarakat awam dan untuk mendapatkan rasa hormat mereka. Pembangunan biara tetap juga diadopsi karena praktis.

                Mulai dari kedua musim hujan mundur dan seterusnya, Buddha menghabiskan dua puluh lima musim hujan retret di Jetavana Grove (rGyal-bu rgyal-byed-Kyi tshal) luar Shravasti (gNyan-yod), ibukota kerajaan Koshala (Ko -sa-la). Di sini, pedagang Anathapindada (mgon-med za-sbyin) membangun biara untuk Buddha dan para bhikkhu, dan Raja Prasenajit (rGyal-po gSal-rgyal) lanjut disponsori masyarakat. Biara ini di Jetavana merupakan tempat banyak peristiwa besar dalam hidup Buddha. Yang paling terkenal adalah kekalahannya para pemimpin dari enam sekolah non-Buddhis besar waktu dalam kontes kekuatan ajaib.

                Saat ini, tidak satupun dari kita mungkin dapat melakukan prestasi ajaib. Namun, penggunaan Buddha kekuatan ajaib, daripada logika, untuk mengalahkan lawan-lawannya menunjukkan bahwa ketika pikiran orang lain tertutup untuk alasan, cara terbaik untuk meyakinkan mereka tentang validitas pemahaman kita adalah untuk menunjukkan tingkat kita realisasi melalui tindakan dan perilaku. Ada pepatah dalam bahasa Inggris, "Tindakan berbicara lebih keras daripada kata-kata."
Pendiri Orde Biarawan biarawati

                Kemudian dalam karir mengajarnya, Buddha melembagakan sebuah komunitas biarawati di Vaishali (Yangs-pa-kaleng), atas permintaan bibinya Mahaprajapati (Skye-dgu'i bdag-mo chen-mo). Pada awalnya ia enggan untuk memulai perintah seperti itu, tapi kemudian ia memutuskan bahwa itu akan mungkin jika ia meresepkan lebih sumpah untuk para biarawati daripada para biarawan. Dengan demikian, Buddha tidak menunjukkan bahwa perempuan lebih disiplin dibandingkan pria dan diperlukan lebih penjinakan dengan berpegang teguh lebih nazar. Sebaliknya, ia takut bahwa membangun tatanan perempuan akan membawa reputasi buruk dan akhir dini untuk ajaran-ajarannya. Buddha menginginkan, di atas semua, untuk menghindari memperoleh hormat dari masyarakat luas sehingga masyarakat biarawati yang dibutuhkan untuk berada di atas kecurigaan perilaku tidak bermoral.

                Secara keseluruhan, bagaimanapun, Buddha enggan untuk merumuskan aturan dan bersedia untuk memiliki yang lebih rendah dihapuskan jika mereka ditemukan untuk menjadi tidak perlu. Kebijakannya menunjukkan dinamis dari dua kebenaran - kebenaran terdalam namun menghormati kebenaran konvensional sesuai dengan kebiasaan setempat. Meskipun dalam kebenaran terdalam, tidak ada masalah dengan memiliki memesan biarawati ', namun untuk menghindari orang-orang biasa melihat ke bawah pada ajaran Buddha, harus ada aturan yang lebih disiplin untuk para biarawati. Sebenarnya terdalam, tidak peduli apa yang masyarakat mengatakan, namun kebenaran konvensional adalah bahwa penting untuk komunitas Buddhis untuk mendapat rasa hormat dan kepercayaan dari publik. Dengan demikian, di zaman modern dan masyarakat di mana ia akan membawa rasa tidak hormat kepada Buddha apakah ada prasangka terbukti biarawati atau perempuan pada umumnya atau kelompok minoritas oleh kebiasaan Buddha, semangat Buddha adalah untuk mengubah mereka sesuai dengan norma zaman.

                Setelah semua, toleransi dan kasih sayang telah ceramah utama ajaran Buddha. Sebagai contoh, Buddha mendorong murid baru yang sebelumnya didukung komunitas agama lain untuk terus mendukung komunitas tersebut. Dalam rangka Buddha, juga, ia memerintahkan anggota untuk menjaga satu sama lain. Jika seorang bhikkhu menjadi sakit, misalnya, para biarawan lain harus merawatnya, karena mereka semua anggota keluarga Buddhis. Ini adalah ajaran penting bagi semua umat Buddha awam juga.


Metode Didaktik Buddha

                Buddha mengajarkan orang lain baik oleh contoh hidup dan melalui instruksi lisan. Untuk yang terakhir, ia mengikuti dua metode, tergantung pada apakah ia mengajar kelompok atau individu. Sebelum kelompok, Buddha menjelaskan ajaran-ajarannya dalam bentuk wacana, sering mengulangi setiap titik dengan kata-kata yang berbeda, sehingga penonton bisa lebih mengingatnya. Namun, ketika memberikan instruksi pribadi, sering setelah makan di rumah tangga yang mengundang Yesus dan para bhikkhu untuk makan siang, Buddha menggunakan pendekatan yang berbeda. Dia tidak akan pernah menentang atau menantang pandangan pendengar, tapi akan mengadopsi posisi orang tersebut dan mengajukan pertanyaan untuk membantu pendengar menjernihkan pikiran nya. Dengan cara ini, Buddha memimpin orang untuk memperbaiki posisi nya dan secara bertahap untuk mendapatkan pemahaman yang lebih dalam realitas. Contohnya adalah Buddha memimpin anggota bangga kasta imam brahmana memahami bahwa superioritas tidak berasal dari kasta di mana seseorang lahir, tapi dari perkembangan seseorang dari kualitas yang baik.

                Contoh lain adalah instruksi Buddha dari seorang ibu kehilangan yang membawa mayat bayi kepadanya dan meminta Buddha untuk membawa anak kembali ke kehidupan. Buddha menyuruhnya membawanya biji sesawi dari sebuah rumah di mana kematian belum pernah dikunjungi dan kemudian ia akan melihat apa yang bisa dia lakukan. Wanita itu pergi dari rumah ke rumah, tapi setiap rumah tangga pernah mengalami seseorang di dalamnya telah meninggal. Perlahan, ia menyadari bahwa setiap orang harus mati suatu hari dan, dengan cara ini, ia mampu mengkremasi anaknya dengan lebih banyak ketenangan pikiran.

                Metode pengajaran Buddha menunjukkan kepada kita bahwa untuk membantu orang dalam pertemuan individu, yang terbaik adalah untuk tidak konfrontatif. Paling efektif adalah membantu mereka berpikir sendiri. Namun, dalam kelompok orang yang ingin mempelajari ajaran, kita perlu menjelaskan lugas dan jelas.
Plot terhadap Buddha dan perpecahan

                Tujuh tahun sebelum Buddha meninggal, cemburu sepupunya Devadatta (LHAs-byin) diplot untuk mengambil tempat Buddha sebagai kepala pesanan. Demikian pula, Pangeran Ajatashatru (Ma-skyes dgra) diplot untuk menggantikan ayahnya, Raja Bimbisara, sebagai penguasa Magadha. Oleh karena itu, dua bersekongkol bersama-sama. Ajatashatru membuat upaya pembunuhan pada kehidupan Bimbisara dan, akibatnya, raja turun tahta tahta demi anaknya. Melihat keberhasilan Ajatashatru itu, Devadatta memintanya untuk membunuh Buddha, tetapi semua upaya untuk membunuh Sang Buddha gagal.

                Devadatta kemudian mencoba untuk memikat para biarawan dari Buddha dengan mengklaim untuk menjadi lebih "suci" daripada sepupunya, dan ia mengusulkan satu set ketat aturan disiplin. Menurut The Jalan Pemurnian (Pali: Visuddhimagga) pada abad keempat Masehi Theravada tuan Buddhaghosa, proposal Devadatta untuk biarawan termasuk:

    
mengenakan jubah ditambal bersama-sama dari kain,
    
mengenakan jubah hanya tiga,
    
pergi untuk sedekah dan tidak pernah menerima undangan untuk makan,
    
tidak melewatkan setiap rumah ketika pergi untuk sedekah,
    
makan di satu duduk apapun sedekah seseorang telah dikumpulkan,
    
makan hanya dari satu mangkok,
    
menolak semua makanan lainnya,
    
hidup hanya di hutan,
    
hidup di bawah pohon,
    
tinggal di udara terbuka, bukan di rumah-rumah,
    
tinggal terutama di dasar charnal,
    
puas dengan apa pun tempat tinggal yang satu menemukan, sementara terus mengembara dari satu tempat ke tempat,
    
tidur dalam posisi duduk, tidak pernah tidur berbaring.

                Buddha berkata bahwa jika bhikkhu ingin mengikuti aturan-aturan tambahan disiplin, itu baik-baik saja, tapi tidak ada yang diwajibkan untuk melakukannya. Sejumlah biksu, bagaimanapun, memilih untuk mengikuti Devadatta dan sebagainya meninggalkan komunitas Buddha dan membentuk pesanan mereka sendiri.

                Di sekolah Theravada, aturan tambahan disiplin yang Devadatta set disebut cabang tiga belas praktek yang diamati (Pali: dhutanga). Tradisi bhikkhu hutan, masih ditemukan, misalnya, dalam zaman modern Thailand, tampaknya berasal dari praktek ini. Buddha murid Mahakashyapa ('Od-bsrung chen-po) adalah praktisi yang paling terkenal mengikuti disiplin ketat. Banyak bentuk-bentuk disiplin juga diamati oleh orang-orang suci berkeliaran (Skt. sadhu) dalam tradisi Hindu. Praktek mereka tampaknya menjadi kelanjutan dari tradisi mengembara pencari spiritual pengemis waktu Buddha.

                Sekolah-sekolah Mahayana memiliki daftar yang sama dua belas karakteristik praktik yang diamati (sbyangs-pa'i yon-tan, Skt. Dhutaguna). Daftar ini menghilangkan "tidak melewatkan setiap rumah ketika pergi untuk sedekah," tambah "mengenakan jubah dibuang di tempat sampah," dan menghitung "pergi untuk sedekah" dan "makan hanya dari satu mangkuk sedekah" sebagai salah satu. Sebagian besar disiplin ini kemudian diikuti oleh tradisi India praktisi tantra sangat ulung (grub-thob chen-po, Skt. Mahasiddha), ditemukan di kedua Mahayana Buddha dan Hindu.

                Memisahkan dari tradisi Buddhis yang mapan, maka, dan membentuk tatanan lain - misalnya, dalam istilah modern-hari, membentuk pusat Dharma terpisah - tidak masalah. Melakukan hal itu, dalam dan dari dirinya sendiri, tidak menciptakan "perpecahan di dalam komunitas biara," salah satu dari lima kejahatan keji (mtshams-med lnga). Devadatta, bagaimanapun, menciptakan perpecahan tersebut dan melakukan kejahatan seperti itu karena kelompok yang terputus dan mengikutinya memendam niat buruk ekstrim terhadap komunitas biara Buddha dan mengkritik mereka parah. Menurut beberapa laporan, kehendak buruk perpecahan ini berlangsung selama beberapa abad.

[Untuk daftar dari lima kejahatan keji, lihat: The Root Bodhisattva Sumpah.]

                Kisah tentang skisma ini menunjukkan bahwa Buddha sangat toleran dan tidak fundamentalis. Jika pengikutnya ingin mengadopsi kode disiplin ketat daripada apa yang telah ditetapkan untuk mereka, ini adalah baik-baik saja, dan jika mereka tidak memiliki keinginan seperti itu, yang juga baik-baik saja. Tidak ada yang wajib untuk mempraktekkan apa yang diajarkan Buddha. Bahkan jika seorang biarawan atau biarawati ingin meninggalkan ordo monastik, itu juga baik-baik saja. Apa yang sangat merusak, bagaimanapun, adalah membelah komunitas Buddhis, terutama komunitas monastik, menjadi dua atau lebih kelompok di mana salah satu atau kedua kelompok pelabuhan niat buruk ekstrim terhadap yang lain dan mencoba untuk mendiskreditkan atau merusaknya. Bahkan bergabung dengan salah satu dari faksi setelah itu dan berpartisipasi dalam kampanye kebencian ke arah yang lain sangat merugikan. Namun, jika salah satu kelompok yang terlibat dalam tindakan yang merusak atau berbahaya atau mengikuti disiplin yang berbahaya, maka kasih sayang panggilan untuk memperingatkan orang-orang terhadap bahaya bergabung kelompok itu. Tapi, motif seseorang untuk melakukannya tidak boleh dicampur dengan kemarahan, kebencian, atau keinginan untuk membalas dendam.


Buddha yang Passing Jauh

                Meskipun, dengan pencapaian pembebasan, Buddha berada di luar harus mengalami kematian biasa tak terkendali, namun, pada usia delapan puluh satu, Buddha memutuskan akan bermanfaat untuk mengajar pengikut ketidakkekalan dan meninggalkan tubuhnya. Sebelum melakukannya, dia memberikan nya petugas Ananda (Kun-dga'-bo) kesempatan untuk meminta dia untuk hidup dan mengajar lebih lama, tetapi Ananda tidak mendapatkan petunjuk bahwa Buddha memberikan. Hal ini menunjukkan bahwa Buddha mengajarkan hanya jika diminta, dan jika ada yang bertanya atau tertarik, maka ia meninggalkan untuk pergi ke tempat lain, di mana ia dapat memberikan manfaat lebih. Kehadiran guru dan ajaran tergantung pada siswa.

                Dalam Kusinagara (Ku-sha'i Grong-khyer, Gnas rtsva-mchog), kemudian, di rumah Chunda, Buddha menjadi sakit parah setelah makan makanan yang patron ini menawarkan dia dan sekelompok biarawan. Pada akhir hidupnya, Buddha memberitahu para bhikkhu bahwa jika mereka memiliki keraguan atau pertanyaan yang belum terjawab, mereka harus bergantung pada ajaran Dharma dan disiplin etis mereka. Ini sekarang akan menjadi guru mereka. Dengan demikian, Buddha menunjukkan bahwa setiap orang harus mencari hal-hal untuk dirinya sendiri dari ajaran. Tidak ada otoritas mutlak untuk memberikan semua jawaban. Kemudian, Buddha meninggal.

                Chunda benar-benar bingung, berpikir bahwa ia telah meracuni Sang Buddha. Tetapi Ananda terhibur kepala rumah tangga dengan mengatakan kepadanya bahwa ia sebenarnya membangun kekuatan positif besar atau "jasa" dari setelah ditawarkan Buddha makan terakhirnya sebelum kematiannya pergi.

                Buddha dikremasi dan abunya ditempatkan di stupa - relik monumen - terutama di lokasi yang menjadi empat tempat utama ziarah Buddhis:

    
Lumbini, di mana Buddha lahir,
    
Bodh Gaya, dimana Buddha mencapai pencerahan,
    
Sarnath, di mana ia memberikan ajaran pertama dari Dharma,
    
Kusinagara, di mana ia meninggal.

Kesimpulan

                Berbagai tradisi Buddhis mengajarkan account yang berbeda dari kehidupan Buddha. Perbedaan mereka menunjukkan bagaimana setiap tradisi conceives dari Buddha dan apa yang bisa kita pelajari dari teladannya.

    
           Versi Hinayana hanya berbicara tentang Buddha historis. Dengan menunjukkan bagaimana Buddha bekerja intens pada dirinya sendiri untuk mencapai pencerahan, kita belajar untuk dimasukkan ke dalam upaya diri kita sendiri.
    
           Menurut versi Mahayana umum, Buddha telah mencapai pencerahan banyak ribuan tahun yang lalu. Dengan mewujudkan kehidupan dengan dua belas perbuatan mencerahkan, ia mengajarkan kita bahwa pencerahan memerlukan bekerja selamanya demi semua.
    
           Dalam akun anuttarayoga tantra, Buddha diwujudkan secara bersamaan sebagai Shakyamuni mengajarkan Sutra Kesadaran Diskriminasi Jauh jangkauannya (Sutra Prajnaparamita) dan sebagai Vajradhara mengajar tantra. Hal ini menunjukkan bahwa praktek tantra sepenuhnya didasarkan pada ajaran Madhyamaka dari kehampaan.

[Lihat: Dua Belas Deeds Mencerahkan seorang Buddha.]

                Dengan demikian, kita bisa belajar banyak hal bermanfaat dari masing-masing versi kehidupan Buddha dan mendapatkan inspirasi di berbagai tingkatan.

  • Digg
  • Del.icio.us
  • StumbleUpon
  • Reddit
  • RSS

0 komentar:

Posting Komentar